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王道要訣:修齊治平

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辨明了王道霸道和強道的含義,我們就可以轉過來進一步討論儒家的王道政治了。前面說過三綱八目是王道之綱,這個三綱八目之中最要緊的還是四個字,修、齊、治、平。修即修身,修身,指提高自身的道德修養。《大學》的作者認為修身之要在正其心,正心之要,在誠其意。兒歌無志之又是誠意的前提,這樣格物、致知、誠意、正心四目,便是以修身為歸宿,為統領,而修身的目的,在齊家、在治國,在平天下,所以齊家、治國、平天下、三目又以修身為基礎。故而三綱八目之中皆以修身為本,修身之本不立,前四目無歸統,后四目無基礎,儒家的王道便懸空無著落了。齊是治或理的意思。齊家即治理好自己的家庭。有人說這個家指西周時代或春秋時代卿大夫那種家,其實也不那么絕對,卿大夫的家有封地、有家臣、有農奴,是封建領主之家,這種家儼然一個小國。戰國初期,晉國的韓趙魏三家瓜分晉國,就由家而國了,是這樣的家以相當于治國了。這里的齊家是指治理血親,家庭比較確切些。相傳堯治天下先要刑于寡妻,刑即型是典范的意思,譯為先給自己的妻子做出榜樣,有的人身居高位,在外彬彬有禮,道貌岸然,回到家就不是那么回事兒了,專橫跋扈,搞得眾叛親離,所以齊家還是很有難度也很重要的。《大學》云,其家不可教而能教人者無之。以下治國平天下就很好理解了,這里把國與天下相分是由于古人的地理知識和當時的政治制度所導致的,古代交通不發達,信息也不靈通,以為這是天下就是那中國那么大,中原加上四夷而已。所以當時西周的君主和后來的皇帝都成天自以為自己就是天下之主上天的唯一長子,這天下并不同于今天所謂的七大洲四大洋。另外,西周采用的是封邦建國制,周王朝之下有許多諸侯國,所以拿國與天下對比著說。后來秦滅六國搞中央集權,不再分封了汗,以后即使有有所跟風,但烽火的地位已經今非昔比,但出于習慣,仍以天下稱全國,如劉邦就有馬上得天下之說,趙普也有半部論語治天下之論。不過,天下這個概念也不純粹是個地理概念。荀子說天下歸之之謂王,天下去之之謂王。顧炎武說有亡國有亡天下,亡國與亡天下豈辯?曰易姓改號謂之亡國;仁人充塞而至于率獸食人,人之相食,謂之亡天下。這里的天下顯然與人民、天下百姓、或民心同義。可見,儒家眼中的天下不僅是個地理概念,同時具有人民、民心等人文和道德上的含義,因而平天下不僅僅是指治理好全中國,而是還包含了使民心歸附四方之民歸化等意義。修齊治平,對不同的人有不同的要求。對于已經在位的統治者來說,儒家勸說他們以修身為本,欲治國平天下,首先得齊家修身,希望他們懂得正人先正己上梁不正下梁歪的道理。正如《大學》所說,一家仁,一國興仁,一家讓,一國興讓。其機如此,此謂一言僨事,一人定國。說一言可以敗事,一人能夠定國,無疑過分夸大了個人的歷史作用,但我今中外的歷史也證明最高統治者潘連坤明對歷史的進程和面貌也不是沒有影響的。所以,儒家強調治國現正君,君子求諸己而后求諸人。強調其為父子兄弟足法,而后民法之也。不是沒有道理的。這些話是說國君自己有了善的品德,而后才能要求別人完善。國君應首先使自己家中的人做到為父者慈,為子者孝,為兄者友,為弟者公,他們的言行足以成為全國人民的準則,然后天下百姓才會效法。然而,儒家的這些說教也僅僅是口頭的說教,對手握生殺大權的君主起不到什么約束作用。試看,唐太宗李世民,玄武門之變,殺兄逼父,明成祖朱隸搞所謂靖難之役,以叔凌侄奪取帝位。如此等等。哪一個皇帝能夠做到先其齊家而后至其國?哪一個是聽從了儒家的教誨的?《大學》說其家不可教而能教人者無之,故君子不出家而成教于國。這前一句話是完全對的,但其家不可教者固然不能教人,卻是照樣君臨天下,操生殺予奪之權。區區儒生又奈其何?至于第二句話則是萬難做到的。要成教于國,不但非出家門不可,而且非花一番大力氣不可。以為,有了道德表率,人們就會聞風歸化,足不出門就可以收大治之功,完全是一種不切實際的想法。修齊治平,對一般人確有一種激發人們心系天下,建功立業的積極作用。大學八目的前五目格物、致知、誠意、正心、修身主要是個人的一種道德踐履和自身修養功夫,是一般人不必借助外界條件也可以做到的。齊家也是涉及到自己的家庭能夠辦到,但治國平天下則不但要有德,而且要有位不是人人都有條件和機會的。儒家教育知識分子窮則獨善其身,達則兼濟天下即在時運不佳,身處逆境時要堅持正心修身,一旦顯達時,則造福于民。儒家提倡身無分文,心懷天下,人生不滿百常懷千歲憂和位卑未敢忘憂國的精神境界。這在人民中尤其是知識分子中起到弘揚積極向上的陽剛之氣作用。歷史上修齊治平一直是有責任心有良心的士子百般追求的宏偉目標和人生理想。